26 de dezembro de 2009

ORIXÁS TATTI MORENO prefácio Jorge Amado, Zora Seljan.








ORIXÁS TATTI MORENO prefácio Jorge Amado, Zora Seljan.


Autor: TATTI MORENO

Título: ORIXÁS

Editora: FUNDAÇÃO VALDEMIRO GOMES

Ano: 1987

Páginas: 80 (FORMATO GRANDE)



Comentário: Livro em bom estado de conservação, encadernação original em capa dura e contra capa.

Apresentação do artista por Jorge Amado, Carlos Eduardo da Rocha. Candomblé da Bahia texto de Zora Seljan.




Produção, fotografias e diagramação Bruno Furrer. Legendas Gardênia Melo. Textos em Português e Inglês. Tiragem limitada a 2.000 exemplares em única edição, sendo este o exemplar número 0321. Um belo trabalho de impressão e encadernação da gráfica BIGRAF. Todo em papel especial Couché, com alta definição.

Panteão dos orixás iconografados pelo artista: Exu, Ogum, Oxossi, Ibualama-Inlé, Otim, Logum Edé, Omulu, Obaluaê, Nana, Iyami Oxorongá, Ossanhe, Iroko, Xangô, Axabó, Oxumaré, Iansã, Oxum, Oxum Apara, Miuá, Eua, Iemanjá, Onilé, Oxalufã, Oxaguiã, Oduduiá, Obatalá, Oba, Orunlá-Ifá, Apaoká, Orixá Okô, Babá Abaolá.




Contém 32 esculturas de orixás do artista Tatti Moreno que integram o acervo da fundação Valdemiro Gomes, ilustrações belíssimas, esculpidas em metais, contendo o sincretismo, o dia e a cor de contas de cada um dos orixás, explicando as várias qualidades de cada orixá, como por exemplo: ogum :ogunjá, ogum xorokê, (ou 'de ronda', que durante seis meses em cada ano se transforma em exu),etc. Saiba mais...


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25 de dezembro de 2009

Jean Gould Um Garoto Chamado Dunbar. Poeta Negro. Biografia. etc

Autor: Jean Gould


Tìtulo: Um Garoto Chamado Dunbar


Editora: Record


Ano: 1965


Páginas: 236




Comentário: Livro em bom estado de conservação, brochura com capa original.


Tradução de Affonso Blacheyre, ilustrações de Charles Walker.


A vida do famoso poeta negro da América.


Este livro apaixonante recebeu em 1958 o Prêmio de Livros Infantis da Fundação Thomas Edison, por sua contribuição para a formação e desenvolvimento do caráter infantil.


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A Economia Polìtica Da Escravidão - Eugene Genovese




Autor: EUGENE GENOVESE

Título: A ECONOMIA POLÌTICA DA ESCRAVIDÃO

Editora: AMÈRICA ECONOMIA E SOCIEDADE

Ano: 1976

Páginas: 249

Comentário: LIVRO EM BOM ESTADO DE CONSERVAÇÃO, ENCADERNADO EM BROCHURA ORIGINAL.

Estes estudos têm uma longa hitória, mais longa do que consigo recordar, tendo começado como trabalho final para o Brooklyn College há quase 15 anos atrás. Arthur C. Cole, cuja bondade e sábios conselhos trago ainda vivamente na lembrança, sugeriu que eu investigasse o movimento da reforma agrária no velho Sul. A sugestão me intimidou com típica modéstia dos que ainda não se formaram, tinha-me proposto a fazer um trabalho sobre o Pensamento Sulista no último periodo da era colonial até a guerra civil.

ESTUDOS SOBRE A ECONOMIA E A SOCIEDADE ESCRAVISTA.

"Tenho consciência que, em fim de contas, os verdadeiros problemas são de ordem ideológica e psicológica. Não se morre por nenhum interesse material, suponde–se que algum o mereça, o que não é evidente.”

História: Economia Política: Escravidão; Regime Escravista. escravidão nos Estados Unidos
Inclui índice remissivo, lista de abreviaturas utilizadas e nota bibliográfica.


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24 de dezembro de 2009

O leque de Oxum e algumas crônicas de Candomblé.




Autor: VASCONCELOS MAIA

Título: O LEQUE DE OXUM

Editora: O CRUZEIRO

Ano: 1961

Páginas: 134


Comentário: LIVRO EM BOM ESTADO DE CONSERVAÇÃO ENCADERNADO EM BROCHURA ORIGINAL.

Capa de José Maria. A Bahia dos candomblés, dos cultos aos deuses africanos, a velha Salvador com as suas igrejas, praias e ladeiras, o mar cheio de saveiros toda uma atmosfera inconfundível está neste livro de histórias. E, envolvente e servindo de cenário a alguns episódios de singular intensidade, a secular e sedutora paisagem baiana mostra que Vasconcelos Maia apresenta, em tudo quanto escreve, a marca inesquecível de sua terra natal, de seus dramas e mitos. Livro forte e denso, marcado por um estranho lirismo, este O Leque de Oxum continua a tradição de uma literatura fiel à terra e ao homem.



Vasconcelos Maia, escritor rigorosamente baiano que entendeu como poucos a cultura de sua terra e sobre ela escreveu páginas de profundo conhecimento de candomblé.

Todo o fascínio de uma religião ligada à natureza, como a dos Orixás, com Oxum sendo a própria divindade chegada ao amor, aparece no modo como Vasconcelos Maia coloca um personagem sueco, pertencente a outra cultura, em contato com os mistérios do mar, da água pura, das árvores, toda a natureza que se mistura com os atos religiosos e com os cânticos sagrados e os toques dos tambores.


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23 de dezembro de 2009

André Pinto Rebouças. Singela homenagem virtual ao Primeiro Homem não branco formado em Engenharia.


André Pinto Rebouças (Cachoeira, 13 de janeiro de 1838 — Funchal, 9 de maio de 1898) foi um engenheiro e abolicionista brasileiro. Filho de Antônio Pereira Rebouças (1798-1880) e de Carolina Pinto Rebouças.

Advogado, deputado e conselheiro de D. Pedro II (1840-1889), seu pai era filho de uma escrava alforriada e de um alfaiate português. Seus irmãos Antônio Pereira Rebouças Filho e José Rebouças também eram engenheiros.

André Rebouças ganhou fama no Rio de Janeiro, então Capital do Império, ao solucionar o problema de abastecimento de água, trazendo-a de mananciais fora da cidade.

Ao lado de Machado de Assis e Olavo Bilac, foi um dos representantes da classe média brasileira com patente ascendência africana e uma das vozes mais importantes em prol da abolição da escravatura.

Incentivou a carreira de Carlos Gomes, autor da ópera O Guarani.

22 de dezembro de 2009

Sérgio Ferretti Querebentan de Zomadonu: Etnografia da Casa das Minas do Maranhão. Voduns. Daomé. Jejê. Ewe






Sérgio Figueiredo Ferretti.

Querebentan de Zomadonu. Etnografia da Casa das Minas do Maranhão.

São Luís, UFMA,

1985.


Tombada pelo Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN), a Casa das Minas é o terceiro terreiro de Culto Afro-Brasileiro no Livro de Tombo do órgão, ao lado do Terreiro da Casa Branca do Engenho Velho Ilê Axé Iyá Nassô Oká, tombado em 1987, e do Terreiro Ilê Axé Opô Afonjá, em 1999, ambos de Salvador (BA).


A Casa das Minas é obra de escravos de etnia Jeje, Ewe ou Eoué, procedentes do Daomé, atual República do Benin, que a denominavam de Querebentã de Zomadonu. O terreiro, conforme depoimento de uma antiga nochê (minha mãe), foi instalado primeiramente num terreno baixo da Rua de Sant’Ana, entre a Rua da Cruz e a Godofredo Viana, no centro de São Luís.

Segundo Pierre Verger, a Casa das Minas teria sido fundada pela rainha Nan Agontime, viúva do Rei Agonglô (1789-1797), vendida como escrava por Adondozã (1797-1818), que governou o Daomé após o falecimento do pai e foi destronado pelo meio irmão, Ghezo, filho da rainha (1818-1858). Ghezo chegou a organizar uma embaixada às Américas para procurar a sua mãe, que não foi encontrada.

Em antiga escritura, consta o nome da africana Maria Jesuína como a primeira proprietária da casa da Rua de São Pantaleão, que, anteriormente, tinha o nº 199, esquina com o Beco das Minas.

“Pode-se supor que Maria Jesuína era a mesma Nan Agontime que teria nascido na década de 1770, tendo menos de oitenta anos de idade em 1847, ano da aquisição do prédio atual. Se não foi a fundadora, Nan Agontime teria sido mãe-de-santo de Maria Jesuína”,Sérgio Ferretti (Querebentan de Zomadunu – Etnografia da Casa das Minas, 1985).

O termo “mina”, embora designe o grupo étnico do Gana e esteja associado ao forte de São Jorge da Mina ou Elmina, na Costa do Ouro, serviu para rotular os negros sudaneses introduzidos no Brasil à época do tráfico: mina-fanti, mina-mahi, mina-popo, mina-jeje, mina-nagô, entre outros.

Daí a expressão Tambor de Mina aplicada aos terreiros religiosos oriundos dessas etnias no Maranhão, e, conseqüentemente, Casa das Minas – onde vivem as negras minas.

Os voduns (divindades) cultuados estão dispostos em famílias, que determinam a divisão física da Casa das Minas, sendo a principal a de Davice, cujo chefe é Zomadonu, de uma linhagem real do Abomey. Essa família hospeda as outras: a de Quevioçô e a de Dambirá, cujos membros vivem em quartos ao lado do gume, o quintal onde está plantada uma secular cajazeira, árvore sagrada.

Sabe-se que, embora Zomadonu seja considerado o dono do terreiro – aquele que abre as portas –, existe um vodum maior, feminino, Nochê Naê (sinhá velha), que é a mãe de todos os voduns, toquens (jovens) e tobossis (meninas) da família Davice e rege a Casa das Minas.



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Casa de Minas - Religiões Afrobrasileira - Repensando o Sincretismo Sérgio Figueiredo Ferretti Tambor de Mina - Jejê - Daomé



Repensando o Sincretismo : Estudo Sobre A Casa Das Minas.

Sérgio Figueiredo Ferretti

EDUSP

pg. 240, Brochura, bom estado, não perca, saiba mais ...


Resultado de pesquisas sobre a religião afro-brasileira do tambor de mina, este livro descreve e analisa as cerimônias e festas da casa das minas jeje, o terreiro mais famoso de são luís do maranhão, e suas relações com outros ritos, reconstituindo sua história e apresentando elementos da mitologia das divindades cultuadas. organizado na primeira metade do século xix por negros de origem daomeana, esse é o principal grupo de culto, fora da África, de ancestrais divinizados da família real do abomé. sérgio figueiredo ferretti debruça-se sobre esta que talvez seja a maior característica da cultura brasileira: sua capacidade de unir opostos. o autor, após vinte anos de pesquisa sobre o assunto, amplia suas análises sobre os ritos dessa religião através da discussão do seu sincretismo com o catolicismo, e seus significados antropológicos.


Revisão da bibliografia sobre o conceito de sincretismo na literatura sócio-antropológica e nos estudos realizados no norte e nordeste do Brasil, com revisão das principais tendências teóricas que tratam do assunto. Ênfase no sincretismo como mistura, paralelismo e convergência. Análise de rituais realizados na Casa das Minas Jeje em São Luís do Maranhão. Conclusões contradizem o mito da pureza defendido por muitos, constatando a existência do sincretismo com o catolicismo popular e com outras religiões. Constata a inexistência de fronteiras nítidas entre sincretismo e tradição.


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17 de dezembro de 2009

Estudantes de Medicina Ribeirão Preto são Presos por agredir senhor Negro.

Estudantes de Medicina Ribeirão Preto são Presos por agredir senhor Negro.


http://www.youtube.com/watch?v=kLzD4Ei3Glw&feature=related


http://www.youtube.com/watch?v=53eh-lyXgUw&feature=related



http://www.uai.com.br/htmls/app/noticia173/2009/12/12/noticia_nacional,i=139882/ESTUDANTES+DE+MEDICINA+SAO+PRESOS+POR+RACISMO+EM+RIBEIRAO+PRETO.shtml




Os três estudantes de medicina de uma faculdade particular de Ribeirão Preto, acusados de racismo contra um trabalhador de 55 anos, nem passaram uma noite na cadeia, no sábado. Os advogados de defesa dos três conseguiram a liberdade provisória, concedida no início da noite pelo juiz plantonista Ricardo Braga Montesserat. A defesa alegou que não houve agressão nem a conotação racial para que os três jovens ficassem presos.

O delegado do 1º Plantão Policial, Mauro Coraucci, indiciou os estudantes por injúria real e discriminação, com base nos relatos da vítima e de testemunhas. Os três estavam na carceragem do 2º Plantão Policial e seguiriam para a Cadeia de Santa Rosa de Viterbo, caso não fossem libertados.

A libertação dos três estudantes ocorreu por volta das 20h, segundo o advogado Carlos Mancini. Emílio Pechulo Ederson, de 20 anos, Felipe Grion Trevisani, de 21, e Abrahão Afiune Júnior, de 19, foram presos após agredirem Geraldo Garcia, que seguia, de bicicleta, para o trabalho, com uma marmita, no início da manhã de sábado, na Avenida Francisco Junqueira.

De carro, os jovens se aproximaram e o passageiro desferiu um golpe nas costas de Garcia, com um tapete enrolado, e gritando "negro". Os três vibraram com a ação, segundo testemunhas. Dois vigilantes, que tinham saído de um evento e testemunharam o fato, seguiram e detiveram os estudantes numa avenida próxima. A Polícia Militar os levou ao 1º Plantão Policial do município, no centro.

O trio foi autuado em flagrante por racismo, crime inafiançável e que prevê pena de um a três anos de prisão. A defesa também pediu o relaxamento do flagrante. Ederson é de Belém (PA), Trevisani é de Campinas e Afiune Júnior é de Ribeirão Preto.


http://www.clickpb.com.br/artigo.php?id=20091213041341

Além do Pó Eduardo de Oliveira

Além do Pó

Eduardo de Oliveira

Grafica Bentivegna

1958



Livro em muito bom estado de conservação, capa dura, manteve-se a linda capa brochura original.

Com introdução de Mario Graciotti.

Livro de estréia desse que é considerado um dos nossos maiores Poetas Negro do século.

Lançado no exato dia 13 de maio de 1958, na comemoração dos 70 anos da abolição.

Capa de Vicente di Grado.


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15 de dezembro de 2009

Nagô E A Morte Juana Elbein Egum Orum Candomblé Orixá Yorubá











Nagô E A Morte Juana Elbein Egum Orum Candomblé Orixá Yorubá

OS NAGO E A MORTE - Pàde, Àsèsè e o culto Égun na Bahia.

Juana Elbein dos Santos

Vozes

1986

264 páginas, com ilustrações.



Comentário: Livro bem conservado, com muitas ilustrações e fotos. Contém uma Bibliografia

Iconografia. Um livro que já se tornou clássico entre os estudiosos do Candomblé e da Cultura Yorubá, dispensa apresentações.


"para o Nagô, a morte não significa absolutamente a extinção total, ou aniquilamento (...) Morrer é uma mudança de estado, de plano de existência e de status. Faz parte da dinâmica do sistema que inclui, evidentemente a dinâmica social. "




O ser que completou com sucesso a totalidade de seu destino está maduro para a morte. Quando passa do aiye [mundo] para o orun [além/espaço sobrenatural], tendo sido celebrados os rituais pertinentes [axexê], transforma-se automaticamente em ancestre (...) e poderá inclusive ser invocado como Egum. Além dos descendentes gerados por ele durante a sua vida no aiyé, poderá por sua vez participar na formação de novos seres, nos quais se encarnará como elemento coletivo.



na mitologia ioruba o aiyé e o orun não foram sempre separados. Ou seja, "a existência não se desdobrava em dois níveis (...)". Tanto os Orixás habitavam o aiyé quanto os seres humanos iam ao orun e voltavam. "Foi depois da violação de uma interdição que o orun se separou do aiyé e que a existência se desdobrou. Os seres humanos não tem mais a possibilidade de ir ao orun e voltar de lá vivos...

Para os nagô, existe uma distinção entre Orixá e Egum. Os pais e antepassados de um grupo familiar, ou linhagem, são Eguns porque tem pertencimento a uma estrutura social determinada seja em clãs ou dinastias. Os Orixás pertencem a uma ordem cósmica e universal, são os criadores simbólicos e espirituais dos seres humanos "






"Òsun é a divindade do rio òsun em Ìjèsà na África, atravessando a cidade de Òsogbo onde lá existe seu principal culto, atravez do Atáója. (esse o Obá da cidade).
Conta-se que o primeiro Obá de Osogbo estava as margens do rio òsun, quando esse pedia proteção e auxilio para vários problemas, foi quando um peixe pulou sobre seu colo e "cuspiu-lhe" àgua, vontando para o rio novamente. Sobre seu filá ficou depositado tal água que ele bebeu afixiadamente. Após tal ato grande parte de seus problemas foram resolvidos e apartir de então ele, lá, aos pés de uma arvoré criou o primeiro templo de Òsun, e transformou-se em "A-tewo-gbaeja", abreviando Atáója - aquele que aceita o peixe.
Òsun, associada a procriação e a fertilidade, dona das águas doces e protetora de todas as crianças. "



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10 de dezembro de 2009

Fernando Góes O TECEDOR DO TEMPO poesia negra literatura afrobrasileira


Autor: FERNANDO GÓES

Título: O TECEDOR DO TEMPO

Editora: MARTINS

Ano: 1969; Páginas: 179


Comentário: LIVRO BEM CONSERVADO, ACABAMENTO EM BROCHURA ORIGINAL. PRIMEIRA E ÚNICA EDIÇÃO DESTE MUITO IMPORTANTE LIVRO, UM VERDADEIRO DOCUMENTO TESTEMUNHAL DO AUTOR.

COM UMA ESCASSA DEDICATÓRIA E AUTOGRAFO DO AUTOR PARA UM IMPORTANTE NOME DA CULTURA NACIONAL, ESCASSA POIS QUE NÃO ERA MUITO AFEITO A AUTOGRAFOS.


Um dos principais autores da declara literatura afrobrasileira no século XX.

Redator do jornal Alvorada. Secretário do jornal Tribuna Negra. Colaborador do jornal Niger.

Fernando Ferreira de Góes nasceu em Salvador, Bahia, no dia 27 de novembro de 1915, Estado que deixou ainda jovem, para morar em Petrópolis e na cidade do Rio de Janeiro. E, com apenas 15 anos, já morava em São Paulo onde viveu a maior parte de sua vida. Foi totalmente dedicado às letras, destacando-se muito cedo como um brilhante e ativo jornalista, nos importantes órgãos da imprensa paulista, em quase todas as funções, tornando-se um autêntico profissional de carreira.

Fernando Góes era um intelectual considerado, conhecido pelo rigor de suas críticas, pois não havia, de sua parte, concessões ou condescendência. Foi assim, com essa postura, que Góes firmou seu nome no mundo das letras, em São Paulo, sendo autor de um amplo trabalho de crítica da historiografia literária. As atividades intelectuais de Fernando Góes foram intensas e variadas, indo do bom conferencista ao debatedor culto e sagaz, que deslumbrava as platéias. Foi polemista dos mais lúcidos e perspicazes de seu tempo.

Escritor assíduo e cronista assinou colunas especializadas nessa modalidade, por sinal, muito apreciadas na ocasião, pelo seu caráter dinâmico e conciso. Os jornais da Rede dos Diários Associados, de São Paulo, em coluna assinada diariamente, “Fernado Góes – Em Tom de Conversa”, o jornal do Comércio, do Rio de Janeiro e a Tribuna da Cidadede Santos tiveram artigos desse emérito jornalista negro. Góes trabalhou nos jornais Tribuna Negra e Alvorada. Fernando Góes foi professor de jornalismo da Universidade Católica e da Escola Cásper Libero de jornalismo, em São Paulo; foi membro do Instituto Histórico e Geográfico de São Paulo, do Instituto Histórico e Geográfico da Bahia e eleito para a Academia Paulista de Letras. Escreveu livro sobre o Simbolismo, O Espelho fiel, o Tecedor do Tempo, e sobre a vida e a obra de Luiz Gama.

Símbolos Mágicos na Arte do Metal Raul Giovanni da Motta Lody




Símbolos Mágicos na Arte do Metal

Raul Giovanni da Motta Lody

editora: Arsgráfica

ano: 1974

descrição: Estudos Afro-Brasileiros, Candomblé; Brochura, Ilustrado; A Simbologia dos Orixás na arte do metal...

livro em bom estado de conservação, há uma curiosa e expressiva contribuição deixada no livro pelo antigo possuidor, certamente trata-se de um antigo estudioso iniciado candomblecista, ele acrescenta diversas anotações manuscritas à margem do livro desde dicas rápidas até profundas notas de sabedoria ancestral, evidenciando muita experiencia e respeito pelas coisas relacionadas a religião dos orixás.



livro em bilingue inglês e português.



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Festa do Bomfim Zora Seljan Livraria São José 1958



Festa do Bomfim

Zora Seljan

Livraria São José

1958

peça em três atos. 1ª edição. R. Janeiro: São José, 1958. 157pp. Capa brochura original, Capa: Sylvia. Em bom estado de conservação.

Ekéde; Iaôs; Três servos de Xângo; Oxalá; Babalorixá; Oxãguia; Exu; Oxum: Iabá da Beleza, mulher de Xângo; Nanan; Xângo dono dos trovões; Airá filho de Xângo; Abiòdúm e Olugbã: velhos ministros de Xãngo.

Esta peça teve origem numa lenda de Oxalá, o orixá que a gente dos 'terreiros' sincretizou com o Senhor do Bomfim.


Assim como as aguás do batismo lavam os pecados,a etnografia religiosa afr-brasileira registra a virtude das águas, que purificam os agravos e malfeitos, descarregando o corpo de ruindades....


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cultura griot.

História do negro na educação: indagações sobre currículo e diversidade cultural

História do negro na educação: indagações sobre currículo e diversidade cultural
José Valdir Jesus de Santana, Jorlúcia Oliveira Moraes

Resumo

Na perspectiva de Gomes (2006) garantir uma escola igual para todos não depende apenas de preceitos legais e formais, mas passa também pela garantia, na lei, do direito à diferença de grupos que sempre lutaram pelo respeito às suas identidades. No cenário contemporâneo, onde as contradições, das mais diversas ordens e tipos tendem a se descortinarem, uma questão especial nos posiciona frente a grandes desafios: como dar conta, no contexto da educação escolar, da diversidade étnico-cultural, tendo em vista que a escola, em sua trajetória histórica, não soube dialogar com as diferenças. O que pretendemos nesse trabalho é problematizar essas questões, a partir de dois grandes eixos: pensar a história do negro na educação e, no mesmo sentido, refletir acerca da necessidade em se construir um currículo pluricultural que possa instaurar um novo diálogo que as diferenças que estão posicionadas no contexto da escola.

Link para o artigo completo:

http://www.periodicos.uem.br/ojs/index.php/EspacoAcademico/article/view/7393/4940

ou aqui:


http://www.periodicos.uem.br/ojs/index.php/EspacoAcademico/article/view/7393

Tia Ciata e a Pequena África no Rio de Janeiro Roberto Moura


Tia Ciata e a Pequena África no Rio de Janeiro

Roberto Moura

FUNARTE

1983



Hilária Batista de Almeida, Tia Ciata (1854-1924)



“Salvador, antiga capital, é no início do século XIX uma surpreendente cidade do mundo colonial português.” (...) “Lá se deflagram as grandes revoltas urbanas, conflitos que legam à sociedade brasileira da Primeira República o temor de levantes negros nas capitais, expresso pelas instituições policiais por uma duradoura vigilância e intolerância.”

“A Assembléia Provincial do Rio de Janeiro chega a pedir em 1835 que se impeça o desembarque de escravos da Bahia e principalmente o de libertos de qualquer estado na capital, já que esses eram considerados os fomentadores das revoltas.”

“Francisco Gonçalves Martins, chefe da polícia na época da revolta malê, se torna presidente da província da Bahia de 1849-53 e, com sua obsessão pelo perigo africano, defende limitar o escravo à esfera da agricultura e coagir os libertos a voltar para a África. Durante sua gestão amplia as exclusões dos escravos a ocupações urbanas, proíbe aos negros o aprendizado de determinados ofícios, estabelece impostos aos artífices urbanos, e aumenta a insegurança com a ação repressiva da polícia, que enche as prisões com libertos, aumentando as levas de forros que partem, alguns para a África, muitos para o Rio de Janeiro.”

“A província do Rio de Janeiro, de 119.141 escravos em 1844, no início da década de 1870 passa a contar com mais de trezentos mil, dos quais grande parte havia chegado da África através dos portos do Nordeste, muitos vindos de Salvador...”

“Mas é em Salvador que se redefine o calendário cristão num novo ciclo de festas populares, quando nos santos católicos seriam encontradas correspondências e identidades associadas aos orixás nagôs, homenageados não só em cerimônias privadas, mas, a partir de então, com toda exuberância na festa ‘católica’, nas ruas, nas praças e mesmo nas igrejas da cidade.”

“... cheganças, bailes, pastoris, bumba-meu-boi e cucumbis, que saíam à rua revelando, mesmo em meio da dura repressão provocadas pelas insurreições dos escravos, a progressiva afirmação do negro na cidade. Os cucumbis baianos reapareceriam no Rio de Janeiro anos depois, em ranchos negros onde se cantava e dançava música africana em procissões que atravessavam os bairros populares, só interrompidas pelas luzes da manhã.”

“Nos cantos das nações se tornam comuns as giras dos batuqueiros onde vai surgir o samba baiano, motivos desenvolvidos pelo coro e contestados pelos solistas: o samba de roda. Orquestra de percussionistas com tamborins, cuícas, reco-recos e agogôs. Batuque era o nome genérico que o português dava às danças africanas suas conhecidas ainda no continente negro, que na Bahia tomam a forma de uma dança-luta que ocorria aos domingos e dias de festa na praça da Graça e na do Barbalho, apesar da constante vigilância policial. Entretanto, se o conde dos Arcos, governador da Bahia no início do século, defendera a libertação dos batuques de nação, argumentando que estes ‘renovariam as idéias de aversão recíproca que lhes eram naturais desde que nasceram, e que todavia se vão apagando pouco a pouco com a desgraça comum’; com a revolta de 1814, a permissão do conde dos Arcos é revogada e os batuques são novamente proibidos, assim como a permanência de negros em tendas, botequins e tavernas.”

“No século XIX, com o desenvolvimento da cultura do café no Sudeste, se manteria o fluxo escravagista para o Rio de Janeiro, e muitos negros viriam do Nordeste para as plantações do vale do Paraíba como para trabalhar no interior paulista. A escravatura urbana da nova capital, tão bem documentada pelo trabalho de Debret, começa a perder importância com a transferência maciça de negros vendidos para as plantações. A população negra do Rio de Janeiro só voltaria a crescer já na segunda metade do século XIX com a decadência do café no vale do Paraíba e com as chegadas sistemáticas dos baianos que vêm tentar a vida no Rio de Janeiro.”

“A Abolição engrossa o fluxo de baianos para o Rio de Janeiro, liberando os que se mantinham em Salvador em virtude de laços com escravos, fundando-se praticamente uma pequena diáspora baiana na capital do país, gente que terminaria por se identificar com a nova cidade onde nascem seus descendentes, e que, naqueles tempos de transição, desempenharia notável papel na reorganização do Rio de Janeiro popular, subalterno, em volta do cais e nas velhas casas do Centro.”

“O grupo baiano iria situar-se na parte da cidade onde a moradia era mais barata, na Saúde, perto do cais do porto, onde os homens, como trabalhadores braçais, buscam vagas na estiva. Com a brusca mudança no meio negro ocasionada pela Abolição, que extingue as organizações de nação ainda existentes no Rio de Janeiro, o grupo baiano seria uma nova liderança. A vivência de muitos como alforriados em Salvador ­ de onde trouxeram o aprendizado de ofícios urbanos, e às vezes algum dinheiro poupado ­, e a experiência de liderança de muitos de seus membros ­ em candomblés, irmandades, nas juntas ou na organização de grupos festeiros ­, seriam a garantia do negro no Rio de Janeiro. Com os anos, a partir deles apareceriam as novas sínteses dessa cultura negra do Rio de Janeiro, uma das principais referências civilizatórias da cultura nacional moderna.”

bahiannas“Nos ranchos, cortejos de músicos e dançarinos religiosos mas pândegos e democráticos, que já anteriormente apareciam na Bahia, lutariam carnavalescamente para impor a presença do negro e suas formas de organização e expressão nas ruas da capital da República. A baiana Bebiana, irmã de santo da grande Ciata de Oxum, é figura central da primeira fase dos ranchos cariocas, ainda ligada ao ciclo do Natal, guardando em sua casa, no antigo largo de São Domingos, a lapinha, em frente à qual os cortejos iam evoluir no dia de Reis. Hilário (Hilário Jovino Ferreira, nascido no terceiro quarto do século XIX em Pernambuco, de pais presumidamente forros, e levado para Salvador ainda criança, só viria para o Rio de Janeiro já adulto, onde, graças a seus excepcionais dotes, se tornaria uma das figuras de proa do meio baiano), que se tornaria o principal criador e organizador dos ranchos da Saúde, talvez o principal responsável pelo deslocamento dos desfiles para o Carnaval, o que transformaria substancialmente suas características: a festa profana passa a sugerir um novo enfoque musical e coreográfico, se transferindo para a Cidade Nova, em torno da praça Onze, os pontos de encontro, organização e desfile dos ranchos baianos.

“Tia Bebiana e suas irmãs-de-santo, Mônica, Carmem do Xibuca, Ciata, Perciliana, Amélia e outras, que pertenciam ao terreiro de João Alabá, formam um dos núcleos principais de organização e influência sobre a comunidade. Enquanto as classes populares, em sua maioria proletarizadas, sob a liderança inicial dos anarquistas, se organizam em sindicatos e convenções trabalhistas, grande parte do povão carioca que se desloca do cais pra Cidade Nova, pro subúrbio e pra favela, predominantemente negro e mulato, também se organiza politicamente, em seu sentido extenso, a partir dos centros religiosos e das organizações festeiras. Assim, são essas negras, que ganham respeito por suas posições centrais no terreiro e por sua participação conseqüente nas principais atividades do grupo, que garantem a permanência das tradições africanas e as possibilidades de sua revitalização na vida mais ampla da cidade.”

“Mas a mais famosa de todas as baianas, a mais influente, foi Hilária Batista de Almeida, Tia Ciata, relembrada em todos os relatos do surgimento do samba carioca e dos ranchos...”

“A casa de João Alabá, de Omulu, dava continuidade a um candomblé nagô que havia sido iniciado na Saúde, talvez o primeiro do Rio de Janeiro, por Quimbambochê, ou Bambochê Obiticô..., africano que chega a Salvador num negreiro na metade do século XIX, junto com a avó da babalorixá Senhora, onde se torna, depois de alforriado por sua irmã de nação Marcelina, um influente babalaô.”

“Na sala (da casa de Tia Ciata), o baile onde se tocavam os sambas de partido entre os mais velhos, e mesmo música instrumental quando apareciam os músicos profissionais, muitos da primeira geração dos filhos dos baianos, que freqüentavam a casa. No terreiro, o samba raiado e às vezes as rodas de batuque entre os mais moços. (...) As grandes figuras do mundo musical carioca, Pixinguinha, Donga (filho de mãe baiana), João da Baiana (idem), Heitor dos Prazeres (também filho de mãe baiana), surgem ainda crianças naquelas rodas onde aprendem as tradições musicais baianas a que depois dariam uma forma nova, carioca.”

“A casa da Tia Ciata se torna a capital dessa Pequena África no Rio de Janeiro. (...) Assim, esse grupo baiano se constituía numa elite nessa comunidade popular que se desloca do Centro para suas imediações, forçada a se reestruturar a partir das grandes transformações nacionais e da reforma da cidade, referências de um grupo heterogêneo e caótico onde se preservam e se misturam essas maiorias e minorias étnicas nacionais e estrangeiras. Principalmente entre os negros, os africanos e os baianos da nação iorubá, garantidos por suas tradições civilizatórias e coesos pelo culto do candomblé, eram considerados uma gente distinta, a cujas festas não era qualquer ‘pé-rapado’ que tinha acesso, e cujas cerimônias eram vedadas aos de fora.”


“Já depois da metade do século XIX, quando a festa (a Festa da Penha) passa a se estender por todos os domingos de outubro, ao lado dos portugueses que comiam e entoavam seus fados na grama, estimulados pelo vinho generoso nos tradicionais chifres de boi ou pela cerveja preta ‘barbante’, começam a se ouvir os sambas de roda dos negros animados pela ‘branquinha’ nacional, a se armar batucadas ‘em liso’ ou ‘pra valer’ jogadas pelos capoeiristas, principalmente quando a noite caía e subia a temperatura etílica da festa.”

“‘Malandro não estrila’ era a palavra de ordem, a roda dos capoeiristas aberta depois da reza para quem tivesse coragem e agilidade nas pernas. Ficam famosas algumas brigas sérias, geralmente atribuídas aos negros pela polícia que intervinha com sua costumeira violência, fruto não só da rivalidade entre os malandros, mas também do contato difícil entre negros e portugueses, rivais no mercado de trabalho braçal e sempre se encontrando empregado e patrão no comércio carioca. Seja pelo temor que inspiravam os bambas da Saúde, seja pelo repique do samba que vai pouco a pouco calando os tambores brutos do Zé-pereira, os portugueses perdem presença na Penha que por anos relembra um arraial africano.”

9 de dezembro de 2009

Júlio Braga - O Jogo de Búzios: Um Estudo de Adivinhação no Candomblé.










Júlio Braga

O Jogo de Búzios: Um Estudo de Adivinhação no Candomblé.

Editora Brasiliense,

1988.


Livro em bom estado de conservação, um clássico estudo, o mais sério e importante trabalho cientifico realizado sobre o Ifá no Brasil, com vasta bibliografia, um livro de referência para a biblioteca de qualquer estudioso da religião dos orixás, ou interessados na cultura e religião dos orixás, edição esgotada há muito tempo, ilustrado, não perca.

O saber jogar os búzios é de imensa necessidade para o grupo, pois ele constitui o veículo pelo qual o orixá vai revelar suas vontades a seus filhos. Ali se sabe como se conduzir durante qualquer momento da vida do grupo e do indivíduo. O Babalorixá é o instrumento que veicula a vontade divina para o profano através dos búzios.

Braga assinala que o jogo dos búzios é um sistema simplificado, não sendo ensinado nem aprendido, mas que revela o próprio destino da pessoa. A fragilidade do humano é substituída pela incontestável revelação do orixá. Qualquer desacato às ordens do orixá será admoestado por sinais, olhares e nunca diretamente.

No candomblé nada se diz frente a frente. A instrumentalização dos búzios pelo Babalorixá credencia toda a representação do grupo quanto a sua sacralidade. Os filhos não estão abandonados, os orixás os guiam por onde devem percorrer.



O Jogo de Búzios é a modalidade de consulta por excelência adotada nos cultos afro-brasileiros. Uma atividade importante que direciona tudo o que é feito, desde os problemas particulares de seus integrantes, até o próprio destino de uma comunidade. O Jogo de Búzios consiste na manipulação de 16 búzios, os quais o adivinho os sacode com as mãos em concha e os atira sobre uma mesa previamente preparada para tal fim.

Enquanto assim procede, faz perguntas, conversa com as divindades, procurando respostas às dúvidas e situações diversas. Ao caírem, os búzios poderão tomar uma das duas posições - aberta ou fechada - surgindo, assim, um Odú revelador da mensagem desejada.

Os sistemas de consulta praticados, entre eles, os jogos do Ibò, do Obí, Orógbó e Búzios, são também devidamente explicados de forma clara e fácil entendimento. Para cada tarefa uma série de observações a serem seguidas com exemplos práticos de como tudo se desenvolve.


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